11. KEVAṬṬASUTTAṂ

11. KEVAṬṬASUTTAṂ - Tạng Miến Điện by Ven. Khánh Hỷ

11. KINH KIÊN CỐ - HT. Thích Minh Châu, Nguồn: Budsas, phiên bản 7.07

Kevaṭṭagahapatiputtavatthu

481. Evaṃ me sutaṃ–ekaṃ samayaṃ Bhagavā Nāḷandāyaṃ viharati Pāvārikambavane. Atha kho Kevaṭṭo gahapatiputto yena Bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā Bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho Kevaṭṭo gahapatiputto Bhagavantaṃ etadavoca “Ayaṃ bhante Nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā Bhagavati abhippasannā, sādhu bhante Bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, evāyaṃ Nāḷandā bhiyyoso mattāya Bhagavati abhippasīdissatī”ti. Evaṃ vutte Bhagavā Kevaṭṭaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca “Na kho ahaṃ Kevaṭṭa bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ desemi, etha tumhe bhikkhave gihīnaṃ odātavasanānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karothā”ti.

482. Dutiyampi kho Kevaṭṭo gahapatiputto Bhagavantaṃ etadavoca “Nāhaṃ bhante Bhagavantaṃ dhaṃsemi, api ca evaṃ vadāmi, ayaṃ bhante Nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā Bhagavati abhippasannā, sādhu bhante Bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, evāyaṃ Nāḷandā bhiyyoso mattāya Bhagavati abhippasīdissatī”ti. Dutiyampi kho Bhagavā Kevaṭṭaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca “Na kho ahaṃ Kevaṭṭa bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ desemi, etha tumhe bhikkhave gihīnaṃ odātavasanānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karothā”ti.

Tatiyampi kho Kevaṭṭo gahapatiputto Bhagavantaṃ etadavoca “Nāhaṃ bhante Bhagavantaṃ dhaṃsemi, api ca evaṃ vadāmi, ayaṃ bhante Nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā Bhagavati abhippasannā, sādhu bhante Bhagavā ekaṃ bhikkhuṃ samādisatu, yo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati. Evāyaṃ Nāḷandā bhiyyoso mattāya Bhagavati abhippasīdissatī”ti.

Iddhipāṭihāriya

483. Tīṇi kho imāni Kevaṭṭa pāṭihāriyāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni. Katamāni tīṇi, iddhipāṭihāriyaṃ, ādesanāpāṭihāriyaṃ, anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

484. Katamañca Kevaṭṭa iddhipāṭihāriyaṃ. Idha Kevaṭṭa bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti, ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti, āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse, pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake, udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ, ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo, imepi candimasūriye evaṃ mahiddhike evaṃ mahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

Tamenaṃ aññataro saddho pasanno passati taṃ bhikkhuṃ anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhontaṃ ekopi hutvā bahudhā hontaṃ, bahudhāpi hutvā eko hontaṃ, āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānaṃ gacchantaṃ seyyathāpi ākāse, pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karontaṃ seyyathāpi udake, udakepi abhijjamāne gacchantaṃ seyyathāpi pathaviyaṃ, ākāsepi pallaṅkena kamantaṃ seyyathāpi pakkhī sakuṇo, imepi candimasūriye evaṃ mahiddhike evaṃ mahānubhāve pāṇinā parāmasantaṃ parimajjantaṃ yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattentaṃ.

Tamenaṃ so saddho pasanno aññatarassa assaddhassa appasannassa āroceti “Acchariyaṃ vata bho abbhutaṃ vata bho samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, amāhaṃ bhikkhuṃ addasaṃ anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhontaṃ, ekopi hutvā bahudhā hontaṃ, bahudhāpi hutvā eko hontaṃ ‑pa‑ yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattentan”ti.

Tamenaṃ so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyya “Atthi kho bho gandhārī nāma vijjā, tāya so bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti, ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti ‑pa‑ yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetī”ti.

Taṃ kiṃ maññasi Kevaṭṭa api nu so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyyāti. Vadeyya bhanteti. Imaṃ kho ahaṃ Kevaṭṭa iddhipāṭihāriye ādīnavaṃ sampassamāno iddhipāṭihāriyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi.

Ādesanāpāṭihāriya

485. Katamañca Kevaṭṭa ādesanāpāṭihāriyaṃ. Idha Kevaṭṭa bhikkhu parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittaṃpi ādisati, cetasikaṃpi ādisati, vitakkitaṃpi ādisati, vicāritaṃpi ādisati “Evaṃpi te mano, itthaṃpi te mano, itipi te cittan”ti.

Tamenaṃ aññataro saddho pasanno passati taṃ bhikkhuṃ parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittaṃpi ādisantaṃ cetasikaṃpi ādisantaṃ vitakkitaṃpi ādisantaṃ vicāritaṃpi ādisantaṃ “Evaṃpi te mano, itthaṃpi te mano, itipi te cittan”ti, tamenaṃ so saddho pasanno aññatarassa assaddhassa appasannassa āroceti,–acchariyaṃ vata bho abbhutaṃ vata bho samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, amāhaṃ bhikkhuṃ addasaṃ parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittaṃpi ādisantaṃ cetasikaṃpi ādisantaṃ vitakkitaṃpi ādisantaṃ vicāritaṃpi ādisantaṃ “Evaṃpi te mano, itthaṃpi te mano, itipi te cittan”ti.

Tamenaṃ so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyya “Atthi kho bho maṇikā nāma vijjā, tāya so bhikkhu parasattānaṃ parapuggalānaṃ cittaṃpi ādisati, cetasikaṃpi ādisati, vitakkitaṃpi ādisati, vicāritaṃpi ādisati “Evaṃpi te mano, itthaṃpi te mano, itipi te cittan”ti.

Taṃ kiṃmaññasi Kevaṭṭa, api nu so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyyāti. Vadeyya bhanteti. Imaṃ kho ahaṃ Kevaṭṭa ādesanāpāṭihāriye ādīnavaṃ sampassamāno ādesanāpāṭihāriyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi.

Anusāsanīpāṭihāriya

486. Katamañca Kevaṭṭa anusāsanīpāṭihāriyaṃ. Idha Kevaṭṭa bhikkhu evamanusāsati “Evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha, evaṃ manasikarotha mā evaṃ manasākattha, idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā”ti. Idaṃ vuccati Kevaṭṭa anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

Puna caparaṃ Kevaṭṭa idha Tathāgato loke uppajjati Arahaṃ Sammāsambuddho ‑pa‑. (Yathā sāmaññaphale, evaṃ vitthāretabbaṃ. ) Evaṃ kho Kevaṭṭa bhikkhu sīlasampanno hoti ‑pa‑ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃpi vuccati Kevaṭṭa anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

‑pa‑ dutiyaṃ jhānaṃ. Tatiyaṃ jhānaṃ. Catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃpi vuccati kevaṭṭa anusāsanīpāṭihāriyaṃ. ©āṇadassānāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti ‑pa‑. Idaṃpi vuccati Kevaṭṭa anusāsanīpāṭihāriyaṃ. Nāparaṃ itthattāyāti pajānāti ‑pa‑. Idaṃpi vuccati Kevaṭṭa anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

Imāni kho Kevaṭṭa tīṇi pāṭihāriyāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni.

Bhūtanirodhesakabhikkhuvatthu

487. Bhūtapubbaṃ Kevaṭṭa imasmiṃyeva bhikkhusaṃghe aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi “Kattha nu kho ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ, pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū”ti.

488. Atha kho so Kevaṭṭa bhikkhu tathārūpaṃ samādiṃ samāpajji, yathāsamehite citte devayāniyo maggo pāturahosi. Atha kho so Kevaṭṭa bhikkhu yena cātumahārājikā devā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā cātumahārājike deve etadavoca “Kattha nu kho āvuso ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ, pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū”ti.

Evaṃ vutte Kevaṭṭa cātumahārājikā devā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ “Mayaṃpi kho bhikkhu na jānāma, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ, pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti (Vāyodhātu). Atthi kho (Atthi kho - I, evamuparipi) bhikkhu cattāro mahārājāno amhehi abhikkantatarā ca paṇītatarā ca, te kho etaṃ jāneyyuṃ, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ, pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū”ti.

489. Atha kho so Kevaṭṭa bhikkhu yena cattāro mahārājāno tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā cattāro mahārāje etadavoca “Kattha nu kho āvuso ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ, pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū”ti. Evaṃ vutte Kevaṭṭa cattāro mahārājāno taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ “Mayaṃpi kho bhikkhu na jānāma, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ, pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho bhikkhu tāvatiṃsā nāma devā amhehi abhikkantatarā ca paṇītatarā ca, te kho etaṃ jāneyyuṃ, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ, pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū”ti.

490. Atha kho so Kevaṭṭa bhikkhu yena tāvatiṃsā devā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā tāvatiṃse deve etadavoca “Kattha nu kho āvuso ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ, pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū”ti. Evaṃ vutte Kevaṭṭa tāvatiṃsā devā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ “Mayaṃpi kho bhikkhu na jānāma, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ, pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho bhikkhu sakko nāma devānamindo amhehi abhikkantataro ca paṇītataro ca, so kho etaṃ jāneyya, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ, pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū”ti.

491. Atha kho so Kevaṭṭa bhikkhu yena sakko devānamindo tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca “Kattha nu kho āvuso ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ, pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū”ti. Evaṃ vutte Kevaṭṭa sakko devānamindo taṃ bhikkhuṃ etadavoca “Ahaṃpi kho bhikkhu na jānāmi, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ, pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Atthi kho bhikkhu Yāmā nāma devā ‑pa‑. Suyāmo nāma devaputto. Tusitā nāma devā. Santussito nāma devaputto. Nimmānaratī nāma devā. Sunimmito nāma devaputto. Paranimmitavasavattī nāma devā. Vasavattī nāma devaputto amhehi abhikkantataro ca paṇītataro ca, so kho etaṃ jāneyya, yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ, pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū”ti.

- Bạch Thế Tôn, Nalandà này có uy tín và phồn thịnh, nhân dân đông đúc và tín kính Thế Tôn. Bạch Thế Tôn, lành thay nếu Thế Tôn chỉ giáo cho một Tỷ-kheo thị hiện thượng nhân pháp, thần thông biến hóa. Nhờ vậy Nalandà này sẽ được nhiều người tín kính Thế Tôn hơn nữa.

Ðược nghe nói vậy, Thế Tôn nói với cư sĩ trẻ tuổi Kevaddha:

- Kevaddha, Ta không dạy cho các Tỷ-kheo pháp này: "Này các Tỷ-kheo các Ngươi hãy thị hiện thượng nhân pháp, thần thông biến hóa cho các cư sĩ áo trắng".

2. Lần thứ hai, cư sĩ trẻ tuổi Kevaddha bạch Thế Tôn:

- Bạch Thế Tôn, con không muốn phiền nhiễu Thế Tôn. Con chỉ nói: "Bạch Thế Tôn, Nalandà này có uy tín và phồn thịnh, nhân dân đông đúc và tín kính Thế Tôn. Bạch Thế Tôn, lành thay nếu Thế Tôn chỉ giáo cho một Tỷ-kheo thị hiện thượng nhân pháp, thần thông biến hóa. Nhờ vậy Nalandà này sẽ được nhiều người tín kính Thế Tôn hơn nữa".

Lần thứ hai, Thế Tôn nói với cư sĩ trẻ tuổi Kevaddha:

- Này Kevaddha, Ta không dạy cho các Tỷ-kheo pháp này: "Này các Tỷ-kheo, các Ngươi hãy hiện thượng nhân pháp, thần thông biến hóa cho các cư sĩ áo trắng".

3. Lần thứ ba, cư sĩ trẻ tuổi Kevaddha Bạch Thế Tôn:

- Bạch Thế Tôn, con không muốn phiền nhiễu Thế Tôn. Con chỉ nói: "Bạch Thế Tôn, Nalandà này có uy tín và phồn thịnh, nhân dân đông đúc và tín kính Thế Tôn. Bạch Thế Tôn, lành thay nếu Thế Tôn chỉ giáo cho một Tỷ-kheo thị hiện thượng nhân pháp, thần thông biến hóa. Nhờ vậy Nalandà này sẽ được nhiều người tín kính Thế Tôn hơn nữa".

- Này Kevaddha, có ba pháp thần thông này Ta đã tự mình giác ngộ và tuyên thuyết. Thế nào là ba? Tức là biến hóa thần thông, tha tâm thần thông, giáo hóa thần thông.

4. Này Kevaddha, thế nào là biến hóa thần thông? Này Kevaddha, ở đời có Tỷ-kheo chứng được các thần thông: một thân hiện ra nhiều thân, nhiều thân hiện ra một thân; hiện hình, biến hình đi ngang qua vách, qua tường, qua núi, như đi ngang qua hư không; độn thổ trồi lên, ngang qua đất liền như ở trong nước, đi trên nước không chìm như đi trên đất liền; ngồi kiết- già đi trên hư không như con chim; với hai bàn tay chạm và rờ mặt trời và mặt trăng; những vật có đại oai thần lực, đại oai thần như vậy, có thể tự thân bay đến cõi Phạm thiên. Có người tín thành thấy Tỷ-kheo ấy chứng hiện các thần thông: một thân hiện ra nhiều thân, nhiều thân hiện ra một thân: hiện hình, biến hình đi ngang qua vách, qua tường, qua núi như đi ngang qua hư không; độn thổ trồi lên, ngang qua đất liền như ở trong nước, đi trên nước không chìm như đi trên đất liền; ngồi kiết-già đi trên hư không như con chim, với bàn tay chạm và rờ mặt trời và mặt trăng; những vật có đại oai thần lực, đại oai thần như vậy, có thể tự thân bay đến cõi Phạm thiên.

5. Người có lòng tín thành ấy nói với một người không có lòng tín thành: "Này Tôn giả, thật vi diệu thay! Này Tôn giả, thật hy hữu thay, đại thần thông, đại oai đức của vị Sa-môn! Chính tôi đã thấy vị Tỷ-kheo chứng các thần thông, "một thân hiện ra nhiều thân, nhiều thân hiện ra một thân,... có thể tự thân bay đến cõi Phạm thiên". Người không có lòng tín thành có thể nói với người có lòng tín thành: "Này Tôn giả, có một chú thuật gọi là Gandhhàrì. Nhờ chú thuật hiện ra nhiều thân, nhiều thân hiện ra một thân... có thể tự thân bay đến cõi Phạm thiên". Này Kevaddha, ngươi nghĩ thế nào? Người không có lòng tín thành có thể nói với người có lòng tín thành như vậy không?

- Bạch Thế Tôn, có thể nói như vậy.

- Này Kevaddha chính vì ta thấy sự nguy hiểm trong sự biến hóa thần thông mà ta nhàm chán, hổ thẹn, ghê sợ biến hóa thần thông.

6. Này Kevaddha, thế nào là tha tâm thần thông? Này Kevaddha, ở đời có Tỷ-kheo nói lên tâm, nói lên tâm sở, nói lên sự suy tầm nói lên sự suy tư của các loài hữu tình khác, của các người khác: "Như vậy là ý của Ngươi". Có người có lòng tín thành thấy Tỷ-kheo nói lên tâm sở, nói lên sự suy tầm và nói lên sự suy tư của các loài hữu tình khác, của các người khác: "Như vậy là ý của Ngươi, thế này là ý của Ngươi, như vậy là tâm của Ngươi".

7. Người có lòng tín thành ấy nói với một người không có lòng tín thành: "Này Tôn giả, thật vi diệu thay! Này Tôn giả, thật hy hữu thay đại thần thông, đại oai đức của vị Sa-môn! Chính tôi đã thấy Tỷ-kheo nói lên tâm, nói lên tâm sở, nói lên sự suy tầm và nói lên sự suy tư của các loài hữu tình khác, của các người khác: "Như vậy là ý của ngươi, thế này là ý của ngươi, như vậy là tâm của ngươi". Người không có lòng tín thành có thể nói với người có lòng tín thành: "Này Tôn giả, có một chú thuật gọi là Maniko, nhờ chú thuật này, Tỷ-kheo nói lên tâm, nói lên tâm sở, nói lên sự suy tầm, và nói lên sự suy tư của các loài hữu tình khác, của các người khác... "Thế này là ý của Ngươi, như vậy là tâm của Ngươi". Này Kevaddha, Ngươi nghĩ thế nào? Người không có lòng tín thành có thể nói với Ngươi có lòng tín thành như vậy không?

- Bạch Thế Tôn, có thể nói như vậy?

- Này Kevaddha chính Ta thấy sự nguy hiểm trong sự tha tâm thần thông mà Ta nhàm chán, hổ thẹn, ghê sợ tha tâm thần thông.

8. Này Kevaddha, thế nào là giáo hóa thần thông? Ở đời có Tỷ-kheo giáo hóa như sau: "Hãy suy tư như thế này, chớ có suy tư như thế kia; hãy tác ý như thế này, chớ có tác ý như thế kia; hãy trừ bỏ điều này, hãy chứng đạt và an trú điều kia".

Này Kevaddha, như vậy gọi là giáo hóa thần thông.

9. Này Kevaddha, nay ở đời đức Như Lai xuất hiện là bậc A-la-hán Chánh Biến Tri... (đoạn kinh 9-43 tương tự như kinh Sa-môn quả, đoạn kinh số 40 - 74).

44. Khi quán tự thân đã xả ly năm triền cái ấy hân hoan sanh; do hân hoan nên hỷ sanh; do tâm hoan hỷ, thân được khinh an; do thân khinh an, lạc thọ sanh; do lạc thọ, tâm được định tĩnh. Vị Tỷ-kheo, ly dục, ly ác bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh với tầm với tứ. Tỷ-kheo thấm nhuần, tẩm ướt, làm cho sung mãn tràn đầy thân mình với hỷ lạc do ly dục sanh, không một chỗ nào trên toàn thân không có hỷ lạc do ly dục sanh ấy thấm nhuần.

45. Này Kevaddha, như một người hầu tắm lão luyện hay đệ tử người hầu tắm. Sau khi rắc bột tắm trong thau bằng đồng, liền nhồi bột ấy với nước, cục bột tắm ấy được thấm nhuần nước ướt, nhào trộn với nước ướt, thấm ướt cả trong lẫn ngoài với nước, nhưng không chảy thành giọt. Cũng vậy, này Kevaddha, Tỷ-kheo thấm nhuần, tẩm ướt, làm cho sung mãn tràn đầy thân hình với hỷ lạc do ly dục sanh ấy thấm nhuần. Này Kevaddha, như vậy gọi là giáo hóa thần thông.

50.... chứng và trú thiền thứ tư... (như kinh Sa-môn quả, đoạn kinh số 77 - 81, trừ câu kết sau chót mỗi chương). Này Kevaddha như vậy gọi là giáo hóa thần thông.

52. Với tâm định tĩnh, thuần tịnh, không cấu nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến, dễ xử dụng, vững chắc, bình thản như vậy, vị Tỷ-kheo dẫn tâm, hướng tâm đến chánh trí, chánh kiến... (như kinh Sa-môn quả, đoạn kinh số 83)... Này Kevaddha, như vậy gọi là giáo hóa thần thông.

53.... sau đời hiện tại, không có đời sống nào khác nữa... (xem kinh Sa-môn quả, đoạn kinh số 84 - 98), trừ câu kết sau chót của mỗi chương). Này Kevaddha, như vậy là giáo hóa thần thông.

67. Này Kevaddha, ba pháp thần thông này, Ta đã tự mình giác ngộ và tuyên thuyết. Này Kevaddha thuở xưa, chính một Tỷ-kheo có khởi nghi vấn như sau: "Trong Tỷ-kheo chúng này - địa đại, thủy đại, hỏa đại, phong đại - đi đâu sau khi biến diệt hoàn toàn?" Này Kevaddha, vị Tỷ-kheo ấy nhập định, và trong định tâm, con đường đưa đến Thiên giới hiện ra.

68. Này Kevaddha, lúc bấy giờ vị Tỷ-kheo ấy đi đến Bốn Thiên vương thiên, khi đến xong, liền nói với các vị Bốn Thiên vương thiên: "Này các Hiền giả, bốn đại chủng này: địa đại, thủy đại, hỏa đại, phong đại đi đâu sau khi biến diệt hoàn toàn?".

Này Kevaddha, được nghe nói vậy Bốn Thiên vương thiên nói với vị Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, chúng tôi không được biết bốn đại chủng ấy - địa đại, thủy đại, hỏa đại, phong đại - đi đâu sau khi biến diệt hoàn toàn". Này Tỷ-kheo, có bốn Ðại vương ưu thế hơn và thù thắng hơn chúng tôi. Những vị này có thể biết bốn đại chủng này, địa đại, thủy đại, hỏa đại, phong đại đi đâu sau khi biến diệt hoàn toàn.

69. Này Kevaddha, vị Tỷ-kheo đi đến bốn vị Ðại vương, khi đến xong liền hỏi bốn vị Ðại Thiên vương: "Này các Hiền giả, bốn đại chủng này - địa đại, thủy đại, hỏa đại, phong đại - đi đâu sau khi biến diệt hoàn toàn?".

Này Kevaddha, được nghe nói vậy, cả bốn vị Ðại vương nói với vị Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, chúng tôi không được biết bốn đại chủng ấy - địa đại, thủy đại, hỏa đại, phong đại - đi đâu sau khi biến diệt hoàn toàn. Này vị Tỷ-kheo, có Ba mươi ba thiên ưu thế hơn, thù thắng hơn chúng tôi. Những vị này có thể biết bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu sau khi biến diệt hoàn toàn".

70. Này Kevaddha, vị Tỷ-kheo ấy đi đến các vị Ba mươi ba thiên, khi đến xong, liền hỏi các vị Ba mươi ba thiên, "Này các Hiền giả, bốn đại chủng này - địa... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?".

Này Kevaddha, được nghe nói vậy, các vị Ba mươi ba thiên nói với vị Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, chúng tôi không được biết bốn đại chủng ấy - địa đại ... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn. Này Tỷ-kheo, có vị Ðế thích chư thiên tên là Sakka ưu thế hơn, thù thắng hơn chúng tôi. Vị này có thể biết bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu sau khi biến diệt hoàn toàn."

71. Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến Ðế thích chư thiên tên là Sakka, khi đến xong, liền hỏi Ðế thích chư thiên tên là Sakka: "Này Hiền giả, bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?".

Này Kevaddha, được nghe nói vậy, Ðế thích chư Thiên tên là Sakka nói với Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, tôi không được biết bốn đại chủng ấy - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn. Này Tỷ-kheo, có chư Thiên tên là Yàma (Dạ-ma) ưu thế hơn, thù thắng hơn tôi. Vị này có thể biết bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn".

72. Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến chư Thiên tên là Yàma (Dạ-ma) xong, liền hỏi chư Thiên Dạ-ma: "Này các Hiền giả, bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?".

Này Kevaddha, được nghe nói vậy, chư Thiên Yàma (Dạ-ma) nói với Tỷ-kheo. "Chúng tôi không được biết bốn đại chủng ấy - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn. Này Tỷ-kheo, có Thiên tử tên là Suyàma ưu thế hơn, thù thắng hơn chúng tôi. Vị này có thể biết bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn."

73. Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến Thiên tử Suyàma, sau khi đến liền hỏi Thiên tử Suyàma: "Này Hiền giả, bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?"

Này Kevaddha, được nghe nói vậy Thiên tử Suyàma nói với Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, tôi không được biết bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn. Này Tỷ-kheo, có Thiên tử tên là Tusità ưu thế hơn, thù thắng hơn chúng tôi. Vị này có thể biết bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn."

74. Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến chư Thiên Tusità. Khi đến xong, liền hỏi chư Thiên Tusità: "Này các Hiền giả, bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?".

Này Kevaddha, được nói vậy chư Thiên Tusità nói với Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, chúng tôi không được biết bốn đại chủng ấy - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn. Này Tỷ-kheo, có Thiên tử tên là Santusita ưu thế hơn, thù thắng hơn chúng tôi. Vị này có thể biết bốn đại chủng này - địa đại ... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn".

75. Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến Thiên tử Santusita. Khi đến xong, liền hỏi Thiên tử Santusita: "Này Hiền giả, bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?".

Này Kevaddha, được nghe nói vậy, Thiên tử Santusita nói với Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, tôi không được biết bốn đại chủng ấy - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn. Này vị Tỷ-kheo có chư Thiên tên là Nimmànarati (Hóa lạc thiên) ưu thế hơn, thù thắng hơn tôi. Những vị này có thể biết bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn".

76. Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến chư Thiên Nimmànarati. Khi đến xong, liền hỏi chư Thiên Nimmànarati: "Này các Hiền giả, bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu sau khi biến diệt hoàn toàn?".

Này Kevaddha, được nghe nói vậy, chư Thiên Nimmànarati nói với Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo chúng tôi không được biết bốn đại chủng ấy - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn. Này Tỷ-kheo có Thiên tử tên là Sunimmita ưu thế hơn, thù thắng hơn chúng tôi. Vị này có thể biết bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn".

77. Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến Thiên tử Sunimmita. Khi đến xong, liền hỏi Thiên tử Sunimmita. "Này Hiền giả, bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?".

Này Kevaddha, được nghe nói vậy, Thiên tử Sunimmita nói với Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, tôi không được biết bốn đại chủng ấy - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn. Này Tỷ-kheo có chư thiên gọi là Paranimmitavasavatti (Tha hóa tự tại thiên) ưu thế hơn, thù thắng hơn tôi. Những vị này có thể biết bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu sau khi biến diệt hoàn toàn".

78. Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến chư Thiên Paranimmitavasavatti, khi đến xong, liền hỏi chư Thiên Paranimmitavasavatti (Tha hóa tự tại thiên): "Này các Hiền giả, bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?".

Này Kevaddha, được nghe nói vậy chư Thiên Paranimmitavasavatti nói với Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, tôi không được biết - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn. Này Tỷ-kheo có Thiên tử tên là Vasavatti ưu thế hơn, thù thắng hơn chúng tôi. Vị này có thể biết bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn".

<Trang Kế>